Do orvalho de Maio à função de onda

 M. Claude e Baco — Notas de mais uma noite no Cabo Espichel

Gnósticos, alquimistas e físicos quânticos partilham uma intuição comum: o sujeito não está fora do sistema que observa. De Sophia caindo no caos por excesso de desejo da luz, ao orvalho de Maio que Barbault colhia com lençóis sobre a erva, da Sombra jungiana como cartografia do continente interior ao colapso da função de onda que envergonha os pragmáticos, o laboratório é sempre interior. Tradições separadas por séculos e por epistemologias radicalmente distintas convergem no mesmo ponto: a transformação da matéria e a transformação do operador são o mesmo processo. Unum vas, unum opus.

Há um fio que atravessa tudo isto, e ele é mais antigo do que qualquer das tradições que o expressam.

O gnóstico que desce ao caos à procura da luz perdida, o alquimista que estende lençóis no orvalho de Maio, o físico que descobre que o observador colapsa a função de onda — fazem todos a mesma pergunta: o que é que o sujeito faz à realidade que observa, e o que é que ela, por sua vez, lhe faz a ele?

A gnose responde: o mundo material é uma prisão fabricada por um demiurgo incompetente, mas há uma centelha divina escondida dentro de cada ser — e o conhecimento directo dessa centelha é a salvação. Não a fé, não a obediência: o conhecimento: Gnosis. A Pistis Sophia cai no caos por excesso de desejo da luz, e é resgatada precisamente por esse mesmo excesso — que era correcto como metodologia, como impulso, como direcção. O excesso foi acertado; a queda foi o caminho errado.

A alquimia responde de forma diferente mas paralela: a transformação da matéria e a transformação do operador são o mesmo processo. Unum vas, unum opus. O chumbo que se transmuta em ouro e o ego que se transmuta em algo mais útil obedecem à mesma lei. O ora et labora beneditino não é metáfora, é o programa completo: o oratório e o laboratório são o mesmo espaço, e esse espaço é interior. Como disse descaradamente um alquimista anónimo: tudo se passa num só vaso, o nosso crânio.

A física quântica chega ao mesmo lugar pela via mais improvável: a medição perturba o sistema medido, o observador não está fora da experiência, a realidade ao nível quântico não tem estado definido antes de ser observada. Shut up and calculate, responderam os pragmáticos, e fizeram bem em termos operacionais. Mas a pergunta não desapareceu. Ficou na gaveta, com os resultados laboratoriais do e Barbault, nunca publicados.

O que estas três tradições partilham não é a resposta. É a recusa em aceitar que o sujeito é neutro, transparente, exterior ao que investiga. O gnóstico, o alquimista e o físico quântico concordam nisto: tu és parte do sistema. As tuas ferramentas, a tua disposição, o momento em que olhas — tudo isso entra no resultado.

Hipátia de Alexandria sabia disto. Trabalhou na confluência exacta onde o hermetismo egípcio, o neoplatonismo grego e o início do cristianismo se misturavam com uma promiscuidade intelectual que nunca mais se repetiu com aquela intensidade. Morreu em Março de 415, esfolada com conchas de ostra por frades que tinham certezas que ela não tinha, e que por isso a mataram.

A certeza que ela não tinha era a de que o sujeito pode ser separado do objecto, o crente do cosmos, o operador do resultado. Essa certeza — cómoda, limpa, administrável — custou-lhe a vida e custou ao mundo um laboratório único.

Vita brevis, ars longa. Hipócrates disse-o em grego, Séneca melhorou-o em latim, e continua verdadeiro em todas as línguas: o tempo é curto, e a arte — a alquimia, a gnose, a física, a medicina — é mais longa do que qualquer vida individual consegue percorrer.

Foi Jung quem teve a coragem de levar o unum vas a sério como ponto de partida científico — ou pelo menos como ponto de partida para uma cartografia do desconhecido. Em Psicologia e Alquimia e no Mysterium Coniunctionis, não tentou reduzir a alquimia a proto-química falhada nem a superstição pitoresca. Leu-a como o inconsciente colectivo a projectar-se em imagens materiais — o casal com os lençóis ao amanhecer não estava a fazer química, estava a fazer individuação ontológica sem o saber.

Para Jung, o continente interior era tão real e tão inexplorado quanto qualquer território geográfico — e igualmente perigoso para quem avançasse sem bússola. A nigredo alquímica, a fase negra de dissolução que precede qualquer transformação, correspondia exactamente àquilo que os seus pacientes atravessavam antes de emergirem como outra coisa. O laboratório e o divã eram o mesmo espaço. Unum vas.

O que Jung acrescentou às tradições anteriores foi a disposição de cartografar esse continente com rigor, sem o romantizar nem o patologizar. Sophia cai no caos por excesso de desejo — Jung diria que o erro foi o caminho, que a descida (a nekiya) era necessária, que não há individuação sem nigredo. A transformação não corrige o excesso: integra-o. O erro não desaparece, torna-se constitutivo da chegada.

O Or Potable de Barbault pode nunca ter funcionado como elixir de longa vida. Mas o projecto — a ideia de que há uma quintessência extraível da matéria que harmoniza alma, espírito e corpo — não é disparate. É uma intuição antiga sobre a unidade do que a modernidade dividiu em departamentos estanques.

O scotch dourado no copo, o orvalho de Maio nos lençóis, a luz que Sophia viu brilhar abaixo e não conseguiu resistir — Unum vas, unum opus.

(Escrito numa serena noite de Abril, com o Atlântico lá fora e o Cabo Espichel a fazer o que sempre fez: ficar quieto e deixar passar.)